La Biblia


1. Defina la palabra “Biblia”, desde su origen griego.

Biblia es una palabra de origen griego (el plural de Biblion), “Papiro para escribir” y también “Libros” y significa literalmente los libros.

2. La Biblia, desde la perspectiva cristiana, se divide en Antiguo y Nuevo Testamento. ¿En qué sentido son testamentos?.

La Biblia está dividida en dos partes de extensión bastante desigual, llamadas habitualmente Antiguo y Nuevo Testamento.

A primera vista, la palabra “testamento” se presta a un equívoco por qué no se ve muy bien en qué sentido puede aplicarse a la Biblia. Sin embargo, la dificultad se aclara si se tiene en cuenta la vinculación de la palabra latina testamentum en el hebreo berit, “Pacto” o “Alianza”.

Berit es uno de los términos fundamentales de la teología bíblica. Con él se designa el lazo de unión que el Señor estableció con su pueblo en el monte Sinaí. A este pacto, alianza o lazo de unión establecido por intermedio de Moisés, los profetas contrapusieron una nueva alianza, que no estaría escrita, como la antigua, sobre tablas de piedra, sino en el corazón de las personas por El Espíritu del Señor. (Jr 31:31-34; Ez 36:26-27). De ahí la distinción entre la nueva y la antigua alianza: La primera, sellada en el Sinaí, fue ratificada con sacrificios de animales; la segunda incomparablemente superior, fue establecida por la sangre de Cristo.

Ahora bien el termino hebreo Berit se tradujo al griego con la palabra diétele fue luego traducida al latín por testamentum, de ahí paso a las lenguas modernas. Por eso se habla corrientemente del Antiguo y del Nuevo Testamento.

3. Explica la afirmación: “Esta palabra tiene tanta eficacia porque Dios actúa desde el exterior y también en el interior de las personas”.

A diferencia de los seres humanos, que solo disponen de la fuerza expresiva y significativa del lenguaje, el Espíritu de Dios penetra en el interior de las personas y allí realiza una acción más profunda.

Para referirse a esta eficacia, la Escritura habla de una revelación especial (Mateo 11:25), de una luz que Dios hace brotar en nuestro corazón (2 de Cor 4:6) y de una atracción interior (Juan 6:44).

Por la acción del Espíritu Santo, Dios puede infundir en el espíritu humano una luz que lo incline a aceptar confiadamente en el testimonio divino. La iniciativa parte siempre de Dios. De El proceden el mensaje de la salvación y la capacidad para dar una respuesta de fe a ese mensaje.

  1. ¿Qué significa que la Palabra de Dios es un texto divino y humano?.

La Biblia es la Palabra de Dios. En la Biblia se encuentran mensajes de los profetas, palabras de Jesús y testimonios de los apóstoles. Los profetas, Jesús y los apóstoles actuaron y hablaron en distintas épocas y en circunstancias muy diversas. Pero todos anunciaron la Palabra de Dios. Los profetas se presentaron como testigos y mensajeros de la Palabra, y así lo expresaron muchas veces de manera inequívoca, por ejemplo, cuando introducían sus mensajes con la frase: «Así dice el Señor». (Jer 1.9–10a: «Entonces el Señor extendió la mano, me tocó los labios y me dijo: ‘Yo pongo mis palabras en tus labios’».). Después de haber comunicado su Palabra por medio de los profetas, Dios se reveló en la persona y en la obra redentora de Jesús, como lo expresa la Carta a los Hebreos (1.1–2): «En tiempos antiguos Dios habló a nuestros antepasados muchas veces y de muchas maneras por medio de los profetas. Ahora, en estos tiempos últimos, nos ha hablado por su Hijo». Jesucristo, la Palabra hecha carne (Jn 1.14), dio testimonio de lo que había visto y oído junto al Padre (Jn 1.18; cf. Mt 11.27), y envió a sus discípulos diciéndoles: «El que los escucha a ustedes, me escucha a mí; y el que los rechaza a ustedes, me rechaza a mí; y el que me rechaza a mí, rechaza al que me envió» (Lc 10.16). Los apóstoles, a su vez, fueron testigos oculares y servidores de la Palabra (Lc 1.2). Ellos fueron elegidos de antemano por Dios (Hch 10.41–42), y a ellos se les confió la misión de anunciar la Palabra de Dios a todo el mundo (Mc 16.15). Este mensaje de los profetas, de Jesús y de los apóstoles fue luego consignado por escrito, y así nació la Biblia, que es la Palabra de Dios encarnada en un lenguaje humano. Ella, como Jesucristo, es plenamente divina y plenamente humana, sin que lo divino ceda en detrimento de lo humano, ni lo humano de lo divino.

  1. ¿Considera que el canon es importante para la interpretación de la Biblia?. ¿Por qué?.

Si. Por que El canon de la Biblia delimita los libros que los creyentes han considerado como inspirados por Dios para transmitir la revelación divina a la humanidad; es decir, establece los límites entre lo divino y lo humano, de allí que sabemos que libros estudiar para la interpretación correcta del mensaje de las escrituras.

  1. ¿Qué enseñanzas puede traer del proceso de canonización?

Es muy difícil determinar con precisión los criterios que se aplicaron para establecer la canonicidad de los libros. Algunos estudiosos han supuesto que entre los criterios se encontraban el carácter legal del escrito y la idea de que fueran inspirados por Dios. Otros, sin embargo, han indicado que cada libro debía aceptarse de acuerdo con la forma que celebraba o revelaba la manifestación de Dios. Ese criterio brindaba al libro la posibilidad de ser utilizado en el culto. A pesar de las diferentes opiniones y conceptos, es evidente e indudable la intervención de Dios, guiando a los maestros y eruditos, en la escogencia de los libros que al final formarían parte de la Biblia. El producto final tiene tal contundencia que no hay la menor duda de que la Biblia es la Palabra de Dios. Damos gracias a Dios y le adoramos por su inmenso amor y bondad al regalarnos las escrituras para que le pudiéramos conocer a Él y su plan con nosotros.

  1. Elabore un mapa del mundo de la Biblia, en el cual ubique:
  1. Regiones Naturales de Israel.
  2. Egipto.
  3. Mesopotamia (Babilonia)
  4. Fenicia
  5. Filistea
  6. Siria
  7. Asiria
  8. Edom
  9. Moab
  10. Amon

II. LECTURAS

  1. ¿Qué Es La Biblia?

El significado de la palabra biblia después de haber hecho varios análisis y estudios , como también teniendo en cuenta sus orígenes es denominado el libro por excelencia o sagrada escritura la cual se encuentra dividida en Antiguo y Nuevo Testamento, unido ambos por un lazo que el señor estableció con su pueblo en el Monte del Sinaí.

En la biblia se encuentran mensajes de los profetas, palabra de Jesús y testimonios de los apóstoles. Los profetas, Jesús y los apóstoles actuaron y hablaron en distintas épocas y en circunstancias muy diversas; pero todos anunciaron la palabra de Dios.

Este mensaje de los profetas, Jesús y de los apóstoles fue luego consignado por escrito, y así nació la biblia, que es la palabra de Dios encarnada en un lenguaje humano. Ella, como Jesús, es plenamente divina y plenamente humana, sin que lo divino ceda en detrimento de lo humano o viceversa.

Ahora bien la palabra es la acción de una persona que expresa algo de sí misma y se dirige a otra para establecer una comunicación:

1. Toda palabra interpela al destinatario del mensaje; es invitación, llamado, interpelación.

2. Toda palabra comunica algo

3. Por su misma dinámica interna, la palabra tiende a convertirse en dialogo en un “yo” y un “tu”.

Estos aspectos del lenguaje humano se aplica a la lógicamente a la palabra de Dios. Expresado de otra manera: este encuentro y este dialogo se vuelve a encontrar en el plano infinitamente más elevado de la revelación de Dios y de la fe.

En cuanto al contenido que tiene la biblia podemos colocarlo entre el intervalo desde la creación del mundo hasta el fin de los tiempos, es decir desde el Génesis hasta el Apocalipsis.

La biblia proclama los hechos portentosos de Dios, comprendida en dos grandes etapas:

a. Dios forma para sí un pueblo escogido entre todas las naciones

b. La segunda está centrada y resumida en Jesús.

El primer libra de la biblia lleva como nombre de Génesis, palabra griega se significa “Origen”, es el libra de los comienzos del mundo de la humanidad y del pueblo de Dios.

Es aquí donde el pecado rompió los lazos de amistad con Dios o una ruptura entre Dios y el Hombre, entre el hombre y la mujer, entre la especie humana y el resto de la creación.

En Génesis como parte inicial del antiguo testamento incluye a los patriarcas que represente la primera etapa en la formación del pueblo de Dios.

Abraham emprende un camino con designio divino de salvación el cual tendría beneficio para todas las naciones.

Otras personas escogidas con promesas fueron Isaac, Jacob y José, abriendo estos el escenario de liberación relatado en el libro de Éxodo.

El Éxodo constituye uno de los momento más decisivos en la historia de la salvación, por medio de Moisés liberando a su pueblo de la esclavitud de Egipto.

A continuación en las sagradas escrituras llega el libro de Levítico el cual dicta un conjunto de normas para el ejercicio del punto en Israel, el pueblo sacerdotal, consagrado al servicio del señor. Describe la marcha por el desierto.

El libro de Josué que es el sucesor de Moisés, celebra el asentamiento de las tribus hebreas en la tierra prometida. Es aquí donde el pueblo hereda la tierra de Canaán.

Luego continua el libre de los Jueces época difíciles para las tribus de Israel dirigidos por caudillos o líderes carismáticos los cuales los respaldaba el señor en tiempo de crisis para liberar a su pueblo de la opresión.

Luego de esta época Israel se constituye como una unidad política, al mando de un rey ya es un proceso de consolidación el cual lo encontramos den el libra de Samuel.

Más tarde se intento organizar las tribus de Israel en estado monárquico el cual comenzó con Saúl el cual fue proclamado rey. Con esta proclamación la realeza quedo instituida en Israel.

Luego David fue proclamado rey de Israel a raíz de la muerte de Saúl es presentado como un héroe, no logro eliminar por completo el antagonismo.

Salomón hijo de David fue su sucesor, el cual llevo a cabo el proyecto que su padre no había terminado. Después de la muerte de Salomón el reino Davídico se dividió en dos estados independiente: Israel al norte y Juda al sur.

En la época llamada de los profetas describen lo que el señor esperaba de su pueblo es decir que por buenos frutos habían producidos uvas agrias (Isaías 5: 1 al 7). Por otra parte Oseas Jeremías y Ezequiel, estos libros anunciaron la idolatría en todas sus formas como también anunciaron la caída de Jerusalén a espada de sus enemigos si no se volvían al señor de corazón.

El pueblo de Israel pasa por un periodo de unos setenta años comprendido desde la primera deportación hasta el edicto de Ciro conocido como exilio. Este edicto autorizó el regreso a palestina.

Nehemías empieza la restauración de Jerusalén nombrado como gobernado de Judá, como también lo fue Esdras sacerdote el cual tuvo también una acción reformadora.

El retorno a sus tierras creo diversas colonias unidas en territorio extranjero llamado diàsparos la cual trajo la formación de grupos, fue así como surgieron los proselitos que según hechos de los apóstoles fueron los primeros misioneros cristianos.

Ya el en nuevo testamentos en los tres evangelios Marcos, Lucas y Juan que en su orden cada uno destaca; la realidad de Jesús, la misión de Jesús como salvador universal y por ultimo este aborda el misterio de Cristo.

Además de las cartas paulinas, el nuevo testamento incluye otras cartas apostólicas, que llevan el nombre de Santiago, Pedro, Juan y Judas.

Finalmente el libro de Apocalipsis que significa “revelación”, anuncia el triunfo final del señor.

  1. El Canon Del Antiguo Testamento

Para comenzar empecemos por definir el significado del término canon o “kanon” en griego es de origen semítico, y su sentido inicial fue el de “caña”. Posteriormente, la palabra tomo el significado de “vara larga” o listón para tomar medidas, utilizado por albañiles y carpinteros. El hebreo qaneh tiene ese significado.

El latín y el castellano transcribieron el vocablo griego en “canon”. La expresión además, adquirió un significado metafórico: se empleo para definir las normas o patrones que sirven para regular y medir.

Desde el siglo ll de la era cristiana, el termino Kanon se empleo para referirse a “la regla de la fe”, al ordenamiento religioso (se empleaba su forma plural “canones eclesiásticos”) y a la parte invariable y fija de la liturgia. En la edad media los libros jurídicos de la iglesia se identifican como cánones. La iglesia católica, además llama “canon” al catalogo de sus santos, y su “canonización” al reconocimiento de la veneración de algunas personas que han llevado vidas piadosas y consagradas al servicio cristiano.

En el siglo lV se empleo la palabra “canon” para determinar solamente las normas de fe, sino también para referirse propiamente a las escrituras. El “canon” de la biblia es el catalogo de libros que se consideran normativos para los creyentes y que, por lo tanto; pertenecen; con todo derecho, a las conclusiones en el Antiguo y Nuevo Testamento.

Con ese significado especial la palabra fue utilizada posiblemente por primera vez por Atanasio, el obispo de Alejandría, en el año 367. A fines de siglo lV esa acepción de la palabra era común tanto en las iglesias del Oriente como las de Occidente, como puede constatarse en la lecturas de las obras de Gregorio, Prisciliano, Rufino, San Agustín y San Jerónimo.

La Iglesia cristiana, muy temprano en su historia, sintió la necesidad de especificar los libros con los cuales Dios comunico su voluntad a la humanidad. Esa necesidad se fundamenta en la creencia de que si Dios ha roto el silencio de los tiempos para entablar un dialogo con los seres humanos, debe haber alguna forma adecuada de saber con seguridad donde se encuentra esa revelación. El canon de la Biblia delimita los libros que los creyentes han considerados como inspirados por Dios para transmitir la revelación divina a la humanidad; es decir establece los límites entre lo divino y lo humano: presenta la revelación de Dios de forma escrita.

En la tradición judeocristiana, el canon tiene un propósito triple. En primer lugar, define y conserva la revelación a fin de evitar que se confunda con las reflexiones posteriores en torno a ella. En segundo lugar, tiene el objetivo impedir que la revelación escrita sufra cambios o alteraciones. Y en tercer lugar, brinda a los creyentes la oportunidad de estudiar la revelación y vivir de acuerdo con sus principios y estipulaciones.

Es fundamental, para la comprensión cristiana del canon, tomar en consideración la importancia que la comunidad apostólica y los primeros creyentes dieron a la teología de la inspiración. Con la certeza de que se escribieron ciertos libros bajo la inspiración de Dios, los creyentes seleccionaron y utilizaron una serie de libros reconociéndoles autoridad ética para orientar sus vidas y decisiones. Esos libros aumentaron la fe de la comunidad, los acompañaron en sus reflexiones y discusiones teológicas y prácticas, y además, les ofrecieron una norma de vida. Los creyentes, al aceptar el valor inspirado de un libro, lo incluían en el canon; en efecto, lo reconocían como parte de la revelación divina.

Es de anotar que nuestro canon del antiguo testamento actual procede de la biblia hebrea que consta de 24 libros y está dividido en tres grandes secciones:

La primera sección conocida como torah (Ley) contiene los llamados libros de Moisés que son cinco: Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio.

La segunda división, conocida como Nebi’im (Profetas) y se subdivide, a su vez en dos grupos a) los Profetas Anteriores: Josué, Jueces, Reyes, Samuel b) Los Profetas Posteriores: Isaías, Jeremías, Ezequiel y el Libro de los Doce.

La tercera sección de la biblia hebrea se conoce como Ketubim (Escritos), e incluye once libros: Salmos, Proverbios y Job; un grupo de cinco libros llamados Megilot (Rollos)- Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés, y Ester; Y finalmente Daniel, Esdras-Nehemías y Crónicas.

Con las iníciales de Torah, Nebi’im, Ketubim se ha formado la palabra Hebrea Tanak, nombre con que los judíos usan para referirse a la Biblia Hebrea, nuestro antiguo Testamento.

Los 24 libros de la Biblia hebrea son idénticos a los 39 que se incluyen en el Antiguo Testamento de las Biblias Protestantes; es decir, las que no contienen los libros Deuterocanonicos. La diferencia en numeración se origino cuando se empezó a contar por separado cada uno de los doce profetas menores, y cuando se separaron en dos las obras siguientes: Samuel, Reyes, Crónicas y Esdras y Nehemías.

Posiblemente ya para el comienzo de la era cristiana había un acuerdo básico entre los diferentes grupos judíos respecto a los libros que se reconocían autoritativos. Lo más probable es que, con relación al canon Judío, durante al siglo l d.C. se aceptaban como sagrados los 24 libros 0 22 libros de la Tanak – acrónimo formado a partir de las tres divisiones de la Biblia hebrea: Torah, Nebi’im, Ketubim, pero la lista no se fijo de forma permanente hasta el final del siglo ll o a comienzos del lll de la era cristiana.

Es muy difícil determinar con precisión los criterios que se aplicaron para establecer la canonicidad de los libros. Algunos estudiosos han supuesto que entre los criterios se encontraban el carácter legal del escrito y la idea que fueran inspirados por Dios.

Otros sin embargo, han indicado que cada libro debía aceptarse de acuerdo con la forma que celebraba o revelaba la manifestación de Dios. Ese criterio brindaba al libro la posibilidad de ser utilizado en el culto.

  1. El Canon Del Nuevo Testamento

Fue un proceso complejo, pero al mismo tiempo interesante, por el estrechísimo nexo entre la formación del canon y la formación del texto.

Los autores de las cartas del Nuevo Testamento, se dan a la tarea de escribir para corregir problemas internos, o alertar sobre amenazas externas que se gestaban sobre la iglesia; como por ejemplo: pleitos entre hermanos, inmoralidad, enseñanzas herejes, etc., pero también se invita al gozo a la ayuda mutua. Ellos escribían para resolver problemas locales que casi eran de vivencia general en su momento.

Los escritos al venir de ellos, que eran reconocidos como autoridad pues la mayoría fueron testigos oculares de la obra y ministerio de Jesús, la iglesia los leía y los aceptaba como autoridad y como norma de fe y más tarde los reconocieron como inspiración divina y en fechas posteriores se elaboró la doctrina correspondiente.

En cuanto a los 4 evangelios, su escritura fue más compleja, pues no lo hicieron de manera corrida como las cartas. A ellos les tocó recoger testimonios de la tradición oral, esa recopilación tomó más tiempo, pues seguro que les tocó recoger varios testimonios de los apóstoles y de otras personas que escucharon a Jesús. También seguramente les tocó recoger los escritos acerca de las enseñanzas y dichos de Jesús que algunos de sus seguidores habían hecho. Pues hasta donde se sabe fueron muchos los escritos que aparecieron de los evangelios.

Lo anterior obligó a las comunidades a empezar a establecer diferencia entre uno y otro escrito, basados en las amenazas internas y externas que estaba sufriendo la iglesia. De esa manera se empezó a ir estableciendo los libros con carácter de inspiración divina.

En cuanto a lo externo en principio fue una comunidad perseguida, y muchas cartas animaban y fortalecían la fe de los hermanos que sufrían. En cuanto a lo interno se dieron las controversias doctrinales de personas que empezaron a desvirtuar la enseñanza de los apóstoles. Por lo anterior fue necesario contar con un cuerpo propio de libros sagrados.

En el siglo II aparece Marción, un personaje conflictivo que rechazó la biblia Hebrea y fue el primero en establecer lo que para él era el canon, dándole solo autoridad divina al evangelio de Lucas y 10 epístolas Paulinas. Esto motivó a los padres de la iglesia a empezar a definir un canon cerrado, de los escritos sagrados.

Esto no fue una tarea fácil y hubo controversias. En esta tarea hicieron su aporte Taciano, que hizo una armonía de los 4 evangelios. Luego aparece el fragmento del Muratori, Orígenes hizo un aporte y Eusebio de Cesárea, se encargó de darle un orden a los escritos como sigue: Los evangelios, las cartas paulinas, 1ª de Juan y Pedro y con cierta duda el apocalipsis de Juan.

Lo que queda claro es que el Canon que hoy tenemos es el resultado del trabajo y las decisiones de las comunidades de estos tiempos y no obedece a la imposición de alguna jerarquía eclesiástica. Pues solo a partir del siglo IV se empezó a tomarse decisiones conciliares con respecto al canon, pero no hicieron otra cosa diferente que darle reconocimiento y ratificación lo que las comunidades del I Y II siglo hicieron.

4. Contexto Cultural Del Antiguo Testamento

En Génesis 24 leemos la conocida historia del patriarca Abraham quien ya en su vejez procura conseguir una esposa idónea para su hijo Isaac. Dios prometió a Abraham que sería padre de una gran nación (Gn 12.1-7). Esa promesa se vio en peligro por la vejez de Abraham y la esterilidad de Sara, pero milagrosamente Dios les dio el hijo de la promesa: Isaac. Nuevamente la promesa se vio en peligro, porque si Isaac se casaba con una mujer del Canaán esto significaría una contaminación religiosa (cf. Ex 34.15-16; Dt 7.3-4; Esd 9.2). De acuerdo con la costumbre cultural cada uno debía contraer matrimonio dentro de su propia tribu o con personas emparentadas (endogamia). Esa costumbre quedaba ahora vinculada a la promesa divina hecha a Abraham y su descendencia. Esta mezcla de la revelación divina con la cultura concreta de los participantes humanos en la “historia de la salvación” se nota claramente en el capítulo 24 de Génesis. En este capítulo se hacen referencias continuas costumbres del antiguo próximo oriente. La actividad divina y el mensaje teológico del pasaje no pasan por encima de esas realidades culturales sino atraves de ellas. El texto que nos ocupa se puede dividir en cuatro escenas narrativas:

1. Abraham y su siervo en Canaán (vv. 1-9)

2. El siervo encuentra a Rebeca en Mesopotamia (vv. 10-28)

3. Negociaciones en la casa de Rebeca (vv. 29-61)

a. Entrada del siervo. (vv. 29-32)

b. Proposición de matrimonio. (vv. 33-49)

c. Aceptación de la proposición. (vv. 50-53)

d. El siervo se lleva a Rebeca. (vv. 6267)

4. El siervo, Isaac y Rebeca en Canaán. (vv. 62-67)

Miremos entonces los detalles de índole histórico-cultural; la última escena nos llevara al eje del mensaje teológico.

En la primera escena Abraham llama a su siervo y le da una encomienda de vital importancia para la supervivencia de su familia y, sobretodo, para el cumplimiento de la promesa de Dios. Lo que acontece en esta escena es un rito cultural para establecer un pacto, una alianza. Las diferentes naciones del Antiguo Próximo Oriente tenían diferentes formas de expresar las relaciones sociales por medio de alianzas. Encontramos pactos de Dios con su pueblo, entre individuos del mismo rango. En el Antiguo Testamento es común y abundante el pacto o contrato. Un análisis del material bíblico y los escritos no bíblicos demuestra que a menudo los pactos consistían en 4 cosas: promesa, posible condición, acto de juramento verbal y ritual de confirmación. El pacto entra Abraham y su siervo tiene estos cuatro elementos: La alianza o pacto es el juramento que hace el siervo a Abraham, en el cual este se compromete a no dejar que Isaac se case con una cananita y que le buscaría una esposa entre la familia de Abraham en Mesopotamia (Gn 24. 1-9). La condición fue que si la muchacha correcta no quisiera ir a Canaán, el siervo no llevaría a Isaac allá, y quedaría libre de su juramento (24. 5-6). El acto ritual, en este caso es un acto simbólico no muy claro para nosotros: El siervo puso la mano bajo el muslo de su amo Abraham. Es probablemente un eufemismo para hablar de los órganos genitales.

5. La Cultura Del Mediterráneo Del Siglo I.

Según el autor del libro Descubre la Biblia II; para conocer más a fondo la cultura Mediterránea, además del conocimiento de las lenguas, es necesario conocer aspectos Culturales, Económicos Sociales Geográficos e Históricos.

Como es el interactuar de cada individuo frente a sus semejantes bien sean estos extranjeros, miembros de su propia familia u otros del mismo sexo o del sexo opuesto.

Culturalmente predominaba en el imperio Romano el parentesco dentro de la sociedad, y por lo tanto estas familias controlaban la política, la economía, las relaciones sociales y la religión.

Existían brotes de clases sociales; los campesinos que habitaban las aldeas y los más poderos habitaban en las ciudades. Existía la explotación de los más poderosos a los más débiles económicamente, existía la expropiación de los bienes de los más poderosos hacia los más débiles.

Los más poderosos tenían dos lugares de residencias. Las aldeas donde ejercían las actividades económicas como la agricultura y ganadería y tenían a su disposición esclavos, jornaleros etc. En las ciudades o residencias urbanas hacían los banquetes y era el centro de los grandes negocios.

En el siglo I el Imperio Romano tomo fuerzas y controlaba el Mediterráneo, económica y culturalmente; para subsistir se debía pertenecer a la clase más poderosa o la elite, no existía gobierno democrático, sino el control absoluto hacia la clase campesina, y el beneficio económico lo obtenían unos pocos.

En el Mediterráneo en el siglo I; los llamados ricos se apoderaban ilícitamente de los bienes de los más débiles aprovechaban las dificultades económicas de los débiles para despojarlos de lo que ellos poseían, de esta manera los ricos se hacían más ricos y los pobres más pobres. Cuando en la Biblia se habla de pobres se está refiriendo a estas personas que perdían todo lo que tenían, y quedaban marginados de la sociedad.

Las relaciones interpersonales en la cultura del mediterráneo del siglo I predominaba el honor el Status la aceptación de los grupos sociales; y para poder ser aceptados se debía pertenecer a un grupo familiar adinerado.

Por lo general las relaciones eran públicas se desafiaba a una persona o a un grupo para ponerla en vergüenza delante de los demás. Los que ejercían estas relaciones interpersonales eran los varones de un determinado grupo familiar y de la misma clase social.

Por eso se habla de desafío y respuesta; siempre se trataba de avergonzar a otro o a un grupo, la respuesta consistía en demostrar lo contrario; callar significaba aceptar el desafío. Por eso Jesús nunca calló y siempre tuvo una respuesta a los desafíos que se le presentaron siempre se relacionó con las familias más pobres con los marginados de esa sociedad.

La personalidad en la cultura mediterránea no se desarrollaba de manera individual, no existía independencia siempre se dependía del grupo familiar al cual se pertenecía; la cabeza de este grupo familiar era el padre, y aun cuando los hijos varones que pertenecían a un grupo familiar llegaban a la edad adulta siempre permanecían cerca de la casa paterna porque el padre era quien velaba por el honor de la familia.

Jesús al proclamar el reino de Dios demuestra que este reino es totalmente diferente al de la cultura del mediterráneo, porque el reino de Dios es libre de cualquier tipo de dominación, donde existe la igualdad de oportunidades; donde no hay discriminación social, religiosa, racial etc.

Jesús en su Ministerio en el Mediterráneo fue opositor a la violencia existente, siempre se relaciono con aldeanos, jornaleros. Aunque trataron de hacerlo quedar mal en público como era la cultura de la época donde había que cuidar el honor y la vergüenza el siempre tuvo la respuesta para hacer quedar mal a los que lo atacaban.

Jesús como personaje público siempre defendió a los que estaban en desventaja frente a la sociedad de la época, sus enseñanzas predominaron en la igualdad, en que los pobres abandonaran las prácticas de servidumbre y que no permanecieran callados sino que siempre encontraran la respuesta oportuna a los diferentes tipos de humillación existentes.

Jesús se levantó enseñando como desafiar y cambiar la cultura existente tal como se muestra en los diferentes pasajes y parábolas existentes en la Biblia.

6. Geografía Del Mundo De La Biblia

Antes de estudiar la Geografía del mundo de la Biblia, se debe tener en cuenta, que los personajes bíblicos habitaron diferentes lugares en los cuales adquirieron ciertos hábitos por las condiciones de estos lugares.

  1. La Geografía Física:

Nos han enseñado, que tierra santa es Palestina, pero debemos conocer también todos sus alrededores o su entorno geográfico.

Encontramos a Babilonia entre dos ríos el Tigris y el Éufrates, al norte Asiria y al sur con el golfo Pérsico, esta posición entre dos ríos hacen de Babilonia una región prospera; por el comercio fluvial y por ser una tierra fértil.

Encontramos a Asiria; que fuera en sus inicios provincia de Babilonia, que logra su independencia de esta.

Asiria fue un territorio con gran desarrollo económico y cultural, se encuentra en el llano de Mesopotamia.

Encontramos a Siria que fuera conocida como Aran y sus límites fueron Asiria al norte y Palestina al sur.

Encontramos el desierto de Sinaí, tenia forma de triangulo con el mar Rojo al oeste y el golfo de Aqaba al este. El 66% de su territorio carecía de agua; este desierto tenía una parte irrigada, la que utilizaban las personas para viajar entre Egipto y Edom, por ser un lugar fértil era el paso obligado de los habitantes.

Encontramos a Egipto que está ubicado al noreste de África, al este sus límites eran Arabia y el mar Rojo y al oeste el gran desierto; esta población se situó alrededor del rio Nilo que inundaba esta tierras anualmente y las hacia fértiles, se conoce como las tierras más ricas del mundo que a pesar de que no llueve en esta región, las tierras regadas por el rio la mantenía fértil.

Encontramos a Asia menor, fue un lugar donde se desarrollo, gran parte del nuevo testamento, estaba dividida en varias provincias Romanas y estados sujetos al imperio Romano.

Encontramos a Palestina; es el territorio donde se desarrollo la mayor parte de la historia bíblica, recibió este nombre durante el imperio romano, porque en el antiguo testamento se le llamaba de diferente manera.

“La tierra que yo el Señor, jure dar a los antepasados de ustedes”

“Tierra de Israel” (era el más utilizado)

“Tierra Santa”

“Tierra Prometida”

“Tierra de Canaán”

“Tierra de los Hebreos”

“Siria Palestina”

El nombre Canaán se utilizo cuando esta tierra era solo una esperanza o una promesa para el pueblo de Israel; después que los Israelitas la ocuparon este nombre dejo de usarse.

Al norte limitaba con Dan estaba bañada por el mar Mediterráneo y tenia costa; en la frontera sur estaba el rio de Egipto hasta la parte sur del mar muerto. Estaba compuesta de cuatro franjas de norte a sur y de este a oeste:

Montañas de Transjordanía: Esta cordillera está situada al este de Palestina, el nombre de Israel a esta región fue esporádico; de acuerdo a los relatos bíblicos, perteneció por algún tiempo a Rubén, Gad y Manases, se divide en subregiones porque en sus suelos se encontraban cuatro ríos. Fue ocupada en el sur por los Edomitas durante el reinado de David, posteriormente los Israelitas explotaron sus minas de hierro y cobre en reinado de Salomón. En el norte se encontraron los pueblos de Moab y Amón, y más al norte se ubico la región de Galaad que fue muy rica en bosques ganadería y agricultura, y muy famosa por sus hierbas medicinales y perfumes.

Depresión del Jordán: Es la parte Geográfica mas distintiva de Palestina; se encuentra entre Cisjordania Transjordania y recibe sus aguas del Monte Hermón y de le región de Dan y desemboca en el mar muerto; en su trayectoria se producen los lagos citados en la biblia como aguas de Merom, mar de galilea y el mar de Arabá. El rio Jordán baña a través de sus afluentes favoreciendo el riego para las cosechas; las regiones de Siria, Líbano, Palestina y el valle del mar Rojo.

Montañas de Palestina y Cisjordania: En estas Montañas surge gran parte de la historia bíblica, conforma la parte central de Palestina, y se dividió en tres secciones, Galilea al Norte, al centro Samaria y Judá al sur; se encuentra ubicada entre el Jordán y el mediterráneo, en la región de Galilea se levanta el monte Hermón y una serie de montañas que incluye el monte Carmelo.

Nazaret es una aldea de la baja galilea; en esta aldea estuvo la casa de Eliseo, se dieron los sacrificios del profeta Elías y aquí creció Jesús.

En las montañas de Samaria se encuentra el monte de los olivos, ciudades como Silo, Betel, Mizpa, Rama, Geba, Gabaón, Gibea y Jerusalén.

Finalmente los montes de Judá que está en el sur, y se extiende desde Jerusalén hasta Berseba.

Llanura costera del mediterráneo: Se encuentra en la región occidental de Palestina, no existió puerto marítimo de importancia y sus habitantes no desarrollaron vías marítimas.

En estas cuatro regiones se desarrolla la historia bíblica casi en su totalidad.

La ubicación geográfica de Palestina la hace una región de gran importancia geográfica, fue la región donde se llevaron a cabo muchos de los grandes acontecimientos descritos en la biblia.

El clima de Palestina lo determina su posición geográfica, está enclavada entre el mar y el desierto y generalmente se reconocen dos estaciones el invierno y el verano; temporada de lluvia y de sequia, las lluvias se producen en las zonas cercanas al mar y durante el verano se producen incendios forestales, su temperatura promedio anual varía entre los 17ºC y 22ºC.

La flora y la fauna de Palestina era rica en cereales, frutas, arboles, animales no domesticados, aves peces y reptiles e insectos, animales domésticos como ganado vacuno, caballos burros cerdos ovejas cabras y camellos.

La descripción de la geografía de Palestina de cuatro franjas se resume en dos frases que son Palestina de la montaña y Palestina de la llanura el pueblo de Israel siempre habito en los pueblos ubicados en las montañas debido a que era un lugar más seguro para vivir por las continuas guerras que tuvieron que librar.

  1. La Geografía Humana y Económica:

Las ciudades del Antiguo Testamento, eran pequeñas y muy poco pobladas, y su economía era esencialmente pastoril y agrícola; la irregularidades físicas del la región no permitían desarrollar otro tipo de actividad económica. Estas ciudades nunca fueron ricas, la vida de sus habitantes giraba en torno al hogar y siempre habitaban en aldeas; estas aldeas no poseían más de 1000 habitantes y por lo general su extensión era de una (1) hectárea.

La pesca la desarrollaron en el lago de galilea y esta actividad no fue muy gratificante para quienes ejercían este oficio.

La actividad más sacrificada era la de los pastores debido a que debían estar todo el tiempo pendiente del rebaño para evitar que animales carnívoros los atacaran; incluso les tocaba dormir junto a ellos.

Tuvieron gran importancia los artesanos dentro de la economía de estas ciudades del antiguo testamento, ellos concentraban en las plazas públicas gran cantidad de personas para ejercer su comercio.

La vida matrimonial era un deber y los matrimonios eran organizados por los padres dentro del mismo clan familiar; se intercambiaban regalos entre las dos familias como señal de compromiso. La esterilidad era considerada dentro de las familias una calamidad, se creía que la felicidad era proporcional al mayor número de descendientes que tuviera una familia.

Los varones eran los que heredaban en una familia de allí que fuera tan importante y de mucha alegría el hecho de que el primogénito de una familia fuera un varón, porque los bienes poseídos por esa familia no pasarían a otras manos.

La vida de los Israelitas giraba alrededor de Dios y en reconocer y agradecer a Dios todos los favores que recibieron de parte de Dios, de allí que ellos guardaran con especial cuidado todas las obligaciones religiosas.

7. El Hebreo

Este idioma en sus grafías es heredero del alfabeto desarrollado en Fenicia y se le conoce como escritura hebrea –fenicia. Tenía la característica de escribirse de manera cursiva y se cree que fue la que también usaron los escritores bíblicos. En cambio la escritura cuadrada, es de origen arameo y se usó partir del cautiverio babilónico.

Existieron varios idiomas semíticos en Asia sudoccidental y el hebreo pertenece a la rama cananea. Su alfabeto tiene 22 letras y todas consonantes.

Es un idioma singular por su dureza, pero al tiempo por su profundidad. Tiene la simplicidad de narrar con claridad el dolor y la alegría. El hebreo es rico en imágenes animadas y es más auditivo que visual.

Se caracteriza por ordenar sus oraciones contrarias al español que presenta al sujeto, al verbo y al objeto directo (SVO)- el hebreo presenta el verbo, el sujeto y luego el objeto (VSO).

Por la sintaxis que se maneja hay que tener mucho cuidado para que las narraciones al traducirlas no pierdan el énfasis original que quiso transmitir el autor. El intérprete debe mucho cuidado de estas características del hebreo, para no perder su sentido original del texto.

Otro asunto a tener en cuenta son las expresiones idiomáticas, ya que ofrecen un sentido más profundo del que se puede leer, si se usa una traducción literal.

Un ejemplo de ello es el encontrado en Dt.1:36, RVR 60 dice: “He seguido fielmente a Jehová. Mientras que la traducción de DHH y la de TLA dicen de otra manera más enfática: “Caleb fue el único obediente”.

La repetición de las palabras en hebreo tiene las siguientes intenciones:

– El carácter superlativo de lo que se quiere decir.

Ejemplo; se ha traducido Cantar de los cantares. Una traducción más adecuada sería “la canción más sublime”. Aunque existe otra forma de superlativo es cuando la expresión va acompañada del nombre de Dios Ejemplo; Gen 1:2

– También comunica dualidad

– Otra intención es expresar algo repetitivo

– También para expresar continuidad.

El arameo fue el idioma principal de Palestina en la etapa formativa del cristianismo y el judaísmo rabínico. Jesús y sus discípulos lo hablaron.

De acuerdo con algunos investigadores parte de los libros más tardíos de la biblia hebrea, porciones de los evangelios y hechos son traducciones de documentos originales en arameo.

Se puede decir que existen afinidades entre el hebreo y el arameo, por su cercanía lingüística y en la mayor parte de su gramática son semejantes. Aunque existen algunas diferencias en la morfología de las expresiones.

8. El Griego Del Nuevo Testamento

Toda lengua tiene su evolución y el griego no fue la excepción, los más versados en el tema, lo describen en varios periodos a saber:

a. El periodo preclásico: la lengua protohelénica. Fue el dialecto hablado en Atenas y por eso se le llamó también ático.

b. Periodo clásico: griego antiguo que se desarrollo en el siglo V A.C.

c. Periodo helenístico: tuvo como base el dialecto ático. También se le conoce como el griego Koiné.

Tuvo su mayor expansión por las conquistas militares de Alejandro.

Como eran muchas las regiones que adoptaban el griego Koiné, este sufría varios cambios por las lenguas primarias de estas regiones.

Entre los cambios más significativos se pueden enumerar:

· Los fonéticos: por lo que algunas vocales y consonantes adquieren una nueva pronunciación

· Léxicas: el vocabulario cambio por ampliarse el mundo de los “heleno hablantes”.

· Morfológicas: Se tendió a normalizar las formas anómalas, tanto de nombres como de verbos.

· Sintácticas: pasa ser sintéticas, para usar más palabras para expresar las ideas.

Todo esto nos permite decir que el griego usado por los escritores de Nuevo Testamento, fue el koiné, el cual corresponde a una fase tardía del desarrollo del griego antiguo.

Hay que tener en cuenta que los escritores del N.T, aunque usaron el griego Koiné, ellos tenían una alta influencia semítica.

No dejando de recordar que cada autor tenía su propio estilo para escribir, lo cual se basaba en sus conocimientos académicos y por eso algunos eran más refinados en su escritura que otros.

9. Traducciones Castellanas De La Biblia

El nacimiento de la iglesia cristiana en su principio era considerado como una secta de varios de los que había en el judaísmo, como da testimonio el libro de hechos de los apóstoles. Los primeros de roma para anunciar las nuevas buenas de salvación. Pero también había cristianos procedentes de la gentilidad es decir no judíos.

Mientras los judíos aun adoraban a un dios exclusivo fuerte y celoso para los cristianos por su parte comparte el mismo dios revelado en su hijo Jesús. Los cristianos siente el impulso de anunciar el nuevo mensaje a todo ser humano, entonces se produce un choque entre ellos, ante tal situación al imperio le queda un solo camino: perseguir a los cristianos.

Empieza un avance evangelistero y misionero rompiendo paradigma y costumbres paganas, fundando comunidades cristianas donde se hablan otras lenguas, trayendo las primeras traducciones; primero al latín, al cirìaco entre otros.

Todo lo anterior indica que el proceso de traducción de la biblia no es un fenómeno accidental. Es todo lo contrario. La traducción de la biblia se convierte en una herramienta necesaria para la realización de su misión.

Las traducciones de la biblia en lengua castellana existen varias versiones como la versión Reina Valera, que no es considerada como la única, la biblia del oso fue publicada mucho antes en 1569 como el primer intento de traducción.

Una traducción al árabe hecha en suelo español, en la España musulmana no fue una forma exacta de traducción al castellano de las sagradas escrituras, como también una edición de una biblia latina visigoda, que perteneció al antiguo monasterio de San Pedro de Cardeña aproximadamente al año 953. Lo mismo ocurrió con otras biblias antiguas españolas.

La biblia Alfonsina de 1280, la cual tenía una traducción previa entre 1250 y 1260, tiene una traducción para fraseada tanto del nuevo como el antiguo testamento.

A parte de la biblia Alfonsina existieron antiquísima traducciones como la medieval romanceada y la romanceada judeo –cristiano la primera en 1927 y la segunda 1950 y 1955. La biblia del (duque) de Alba fue posterior.

En 1420 podemos citar la biblia del rabino Salomón la cual tenía traducido el antiguo testamento pero no contenía el libro de Eclesiastés. La primera traducción impresa hecha del griego al castellano fue el nuevo testamento de Francisco de Encina.

La biblia de Ferrara el 1533 se caracterizo por su exagerado literalismo y por el carácter anticuado de su castellano. El nuevo testamento del doctor Juan Pérez de Pinedo fue, más bien una versión de la traducción de Encina publicada 1556.

En el año de 1569 marca un hito en la historia castellana de la biblia la reina y la biblia del oso es el año de la edición príncipe de la biblia en cuya traducción Casiodoro de Reina había estado trabajando por muchos años. La biblia del oso.

La biblia del oso se puede tomar como un símbolo de giro significativo aunque fue prohibida su actividad por oficio de la adquisición. Esta traducción ha tenido algunas notas de traducciones como la de 1823 a 1825 con el nombre de Feliz Torres Amat, 1841 y 1880: nuevo testamento traducido por Guillermo Arris Rule, 1893: la versión moderna, 1916: nuevo testamento, versión hispanoamericana, 1919 nuevo testamento por Pablo Besson y por ultimo 1944: la Nácar – Colunga. Traducción realizada por los biblistas Eloino Nácar Fuster y Alberto Colunga.

Otras notas traductorias se hicieron hasta el año 2000.

En el año de 2003 es la última traducción al castellano patrocinada por SBU. Sigue también el principio de traducción por equivalencia funcional. Dice, es la presentación a los padres y maestros, que esta biblia ha sido traducida y publicada teniendo en mente, en primer lugar, a los miembros más jóvenes de la familia y las comunidades cristianas de habla hispana.

Por ellos, su principal característica es la compresión oral del mensaje bíblico.

La revisión de la versión Reina Valera han sido varias entre las cuales podemos citar en primera instancia la de Cipriano de Valera. Los lectores contemporáneos la llamamos Reina Velera.

El 1909 se hizo una revisión que todavía usa algunas comunidades del continente americano, como también 1960 tuvo una revisión más extensa dirigida por el doctor Eugenio Nidia.

Otras revisiones fueron del año 1977, 1989, 1990 y 2000. En el año 2001 solo se ha publicado el titulo la biblia textual Reina Valera, solo se ha publicado el nuevo testamento con el título: Nuevo Testamento.


Acerca de bereano20

Por mas de 23 años he estudiado las Escrituras. Quiero animarles a meterse en las profundidades de la Palabra de Dios. I have gone into the writings for over 23 years. I want to encourage them to get involved in the depths of the Word Of God.
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